История гаятри

Вопрос: Было бы интересно узнать об истории гаятри-мантр и брахманского шнура. В чем смысл упавиты и какую роль она играет в жизни вайшнава? Как попали гаятри-мантры в традицию Гаудия-вайшнавов? После ухода Господа Чайтаньи многие вайшнавы получали посвящение в бабаджи, надевали бабаджи-вешу и не носили брахманские шнуры. Интересно, почему мы их носим?

Ответ: В вайшнавских священных писаниях не упоминается брахманский шнур. Носить его — ведический обычай. Историки предполагают, что он символически представляет оленью шкуру или верхнюю одежду, которую некогда надевали ведические брахманы. В любом случае прямого отношения к вайшнавской культуре он не имеет.

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел показать, что всякий, кто получил посвящение в вайшнавы, находится выше каст и может совершать все обряды, которые обычно совершают только брахманы. Поэтому он ввел в употребление среди Гаудия-вайшна-вов священный шнур и брахма-гаятри-мантру. Вместе с церемонией посвящения в вайшнава-мантры Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проводил ведический обряд упанаяна-самскара (при котором гуру передавал мантры, надевал на ученика священный шнур и проводил ягью).

Брахма-гаятри приводится в Ведах. Кришна-мантры упомянуты в «Чайтанья-чаритамрите» и «Брахма-самхите». Гаура-мантры приведены в писании «Ишана-самхита». Происхождение гуру-мантры нам неизвестно20.

Согласно некоторым источникам, гуру- и гаура-гаятри ввела в употребление Джахнавидеви, супруга Нитьянанды Прабху.

Сандхья-вандана в ведической традиции

Вопрос: Не могли бы вы рассказать подробнее о важности упана-яна-самскары (церемонии вручения брахманского шнура) и о поклонении Господу во время сандхьи (сандхья-вандана) с точки зрения ведической традиции?

Ответ: Это сложная тема. Можно привести мнение одного почтенного брахмана из Шри-сампрадаи. Последователи Раману-джачарьи из Южной Индии по-прежнему тесно связаны с древней ведической традицией, поэтому я приведу цитату из статьи, написанной Шри-вайшнавом. В ней говорится о происхождении сандхъя-ванданы и ее важности с точки зрения Вед. В статье показано, насколько крепко было вплетено в ведическое общество представление о цели человеческой цивилизации — духовном прогрессе.

«Всякий рождается пракрита-, а не самскрита-пурушей. Первый живет согласно своей пракрити, природе, или инстинкту. Поэтому его считают „человеко-животным», подразумевая, что для подлинно человеческой деятельности он пока не годен. Жизнь его не подчинена никакой дисциплине. Его жизнь неотшлифована. Веды позволяют человеку быть и таким. Но только до восьми или десяти лет. После этого он должен подняться на вторую ступень.

Вторая ступень называется двиджа. Что делает человека двиджей? Поступки двиджи измеряются дхармой и адхармой, правильным и неправильным. Согласно Ведам, неправильного надлежит избегать.

Дисциплина означает, что человек должен еще в раннем возрасте развить в себе определенные привычки, начиная с привычки вставать до восхода солнца. Дисциплина должна быть основана на знании и убежденности.

Веды из грубого человека сотворяют благородного. Так они становятся его матерью. Чтобы мать могла подарить жизнь человеку, нужен отец. В данном случае отец — это ачарья. Мать может даровать человеку жизнь только при помощи отца. А Веды могут быть получены только при помощи ачарьи. Первая джанма происходит от обычной матери. Второе рождение дает Мата-Гаятри — Мать-Веда. А отцом является учитель, гуру. Упанаяна — священный шнур — знаменует переход с первой ступени на вторую.

Сандхья-вандана — это нитья-карма, или деятельность, предписанная Ведами. В зависимости от варны и веды она может различаться. Для брахманов, кшатриев и вайшьев она разная.

Какие блага получаем мы от сандхъя-ванданы? Согласно Ведам, нитья-карма выполняется исключительно ради духовного возвышения. Если выполнять ее регулярно, мы будем духовно расти. Процесс роста приводит к читта-шуддхи (чистоте сознания), бхагавад-ануграхе (привязанности к Верховному Господу) и читта-вишараде (развитию духовного разума).

Однако, хотя мы не должны просить ни о какой материальной награде, практика сандхъя-ванданы приносит множество материальных благ. В молитвах, которые составляют часть сандхъя-ванданы, мы просим Господа о долгой жизни, здоровье, процветании и, в конечном итоге, о большей гъяне.

Что означает слово сандхья-вандана? Вандана значит „поклонение» или „молитва». Сандхья-вандана включает в себя и поклонение, и медитацию. Каков смысл слова сандхья? Сандхья значит „время соединения». Это рассвет, полдень и сумерки. Выражение сандхья-вандана означает ритуал, который совершается в эти три временных промежутка: на заре, в полдень и на закате.

На духовном уровне сандхья-вандана — это воссоединение между преданным и Господом. Между дживатмой и Параматмой»21.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит несколько стихов из разных священных писаний, из которых становится ясно, насколько важное значение придавалось сандхья-вандане в ведической традиции:

«Во „Вьяса-гите», одном из разделов „Курма-пураны», говорится: „Человек должен правильно сесть на подстилку из травы куша, лицом на восток. Трижды в день, перед тем как приступить к медитации в сандхъю, он должен, подчинив себе ум, выполнять пранаяму. Таково наставление ведических писаний».

В „Ману-самхите» мы находим такое наставление: „Брахман должен повторять мантру богини Савитрй, пребывающей внутри Солнца, и размышлять над смыслом этой мантры. Затем ему следует провести поклонение, соответствующее сандхье».

Одна из сандхья-мантр звучит следующим образом:

ом друпад ива мумучанах

свиннах снато малад ива путам павитреневаджйам апах шуддханту маинасах

„Омываясь в чистой воде священной реки, человек смывает с себя всю скверну. Пусть же эта вода с ее чистыми свойствами смоет с меня грехи».

Если человек не совершил сандхья-вандану, он навлек на себя грех. Говорится: „Тот, кто не соблюдает сандхью, остается нечистым и бесполезным для любой деятельности. Что бы он ни делал, это не принесет результата. О лучший из брахманов, тот, кто пренебрегает поклонением в сандхью и вместо этого занимается другой религиозной деятельностью, непременно пройдет через тысячи адов»»22.

В следующих цитатах Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает важность поклонения Савите, трансцендентному богу Солнца (это считается важной составляющей традиционной сандхъя-ванданы):

«В „Баудхаяна-смрити» говорится: „Ученый человек поклоняется Господу Хари, вливая в огонь жертвенные подношения из топленого масла, опуская в воду цветы, медитируя на Господа, пребывающего в сердце и внутри Солнца».

В „Падма-пуране» приводится беседа между Шри Вьяса-девой и Амбаришей Махараджей. Там, в частности, говорится: „Подношение воды Господу Хари, пребывающему внутри Солнца и в воде, — лучшая из форм поклонения».

Тантрическая сандхья-вандана заключается в следующем: „Следует произнести мула-мантру и медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, произнося: «Я предлагаю Тебе эту воду». С этими словами разумный человек должен три раза предложить Господу воду. Он должен надлежащим образом медитировать на Кришну, пребывающего внутри Солнца, и при этом десять раз повторить кама-гаятри-мантру. Затем ему следует вознести Кришне молитвы, говоря: «Пожалуйста, прости мне мои оскорбления», и совершить подношение Солнцу»».

Откуда пошла традиция соблюдать сандхья-вандану

Вопрос: Я слышал, что практика сандхъя-ванданы восходит к некой древней истории, о которой рассказано в Ведах. Это правда? Ответ: Происхождение сандхъя-ванданы действительно описано в Ведах, в «Тайттирия-араньяке». В ней Веда-Пуруша (божество, повелевающее Ведами) рассказывает о событии, которое положило начало ритуалу сандхъя-ванданы.

Однажды асуры совершили суровую аскезу. В результате к ним спустился Праджапати и спросил, чего они хотят. Асуры ответили, что им хотелось бы сразиться с Адитьей, богом Солнца, которого также называют Сурьядевой. «Да будет так», — произнес Праджапати.

С этого дня, всякий раз как солнце вставало и садилось, асуры вступали в сражение с Сурьей. Из-за этих постоянных битв Сурья начал слабеть. С погасшим солнцем вселенную ожидал хаос, и тогда Праджапати придумал, как спасти Сурью от неминуемого истощения. Он велел брахманам проводить на рассвете и закате ритуал сандхъя-ванданы, важной составляющей которого была аргхъя-прадана (когда в сложенные ладони набирают воду и брызгают ею на Солнце). Этот совместный ритуал брызгания воды, в котором участвовали все брахманы, стал оружием, по силе своей не уступающим ваджраюдхе (молнии Индры). Вселенское цунами накатилось на асуров и отбросило их к берегам далекого острова под названием Мандихаруна-двипа. Так они были побеждены.

Но благословение Праджапати не могло просто взять и исчезнуть. Наступило утро, следующая сандхья, и асуры вернулись — во всей своей силе, — чтобы вновь сразиться с Солнцем. И снова брахманы провели сандхъя-вандану, и снова асуры были отброшены назад. И так продолжается день изо дня, и непонятно, когда всё это закончится.

Эта история помогает нам осознать, насколько важно проводить сандхъя-вандану вовремя. Совершать ритуал нужно точно на рассвете и закате, поскольку как раз в это время Солнцу угрожают асуры. И только проведенная вовремя аргхъя-прадана помогает победить демонов.

Разумеется, это слегка эзотерическое объяснение — не главная причина того, что мы соблюдаем сандхьи.

Posted in Гаятри-мантры.