Из книг Шрилы Прабхупады

Первая кавалификация

«Важнейшее качество санйаси – бесстрашие, поскольку санйаси должен жить один, без какой-либо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости Верховной божественной личности. Но если санйаси думает: «После того, как я разорву все связи, кто же будет меня защищать?» – он не должен принимать отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то, что Кришна, или Верховная божественная личность, в Своем локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает все, что человек собирается делать. Поэтому нужно иметь твердую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботиться о душе, вручившей себя Ему.

Следует думать: «Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня.» Эта вера называется абхайам, бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для человека, принявшего отреченный образ жизни. Санйаси или человек, принявший отреченный образ жизни должен утвердиться в бесстрашии, саттва-самшуддхи (чистота) и гйана-йоге (знании).» (БГ 16.1-3 к.)

«Санйаси должен быть независим и не зависеть от храма, который оплачивает его большие расходы на путешествия. Он должен просто принять милость Кришны, когда и где бы ее ему ни предлагали.» (ПШП 72/7/40)

Свами Иисус

«Моя дорогая дочь Сали Агарвал, я хочу поблагодарить тебя за твое милостивое письмо, я внимательно изучил его содержание. Я рад узнать, что ты собираешься встретить день рождения Мис Камала Агарвал в следующий четверг? По такому случаю я должен был бы подарить ей какие-либо украшения, но поскольку я санйаси, я могу просто дать мои благословения для ее долгой жизни и благосостояния.

Она не может сейчас читать, иначе я мог бы подарить ей по крайней мере комплект моих книг. Но вы отложили один комплект моих книг для того, чтобы она могла прочитать их в будущем. Тогда она вырастет прекрасной и образованной девушкой с полным сознанием Бога. Я обязан твоей доброй дочери, давшей мне добрый титул «Свами Иисус», который является в действительности большой честью для меня. Иногда Господь говорит через невинного ребенка. И я принимаю эту честь как послание Господа Иисуса, переданное через невинного ребенка, свободного от всех формальностей современного общества.

Господь Иисус проповедовал послание Господа и я принял ту же самую миссию. Это было бы хорошей удачей для меня, если бы я мог следовать по стопам Господа Иисуса, который проповедовал послание Господа, несмотря на все преследования. Господь Иисус – живой пример того как человеку приходится страдать в этом материальном мире просто ради проповеди послания Бога.» (ПШП 19/11/65)

Четыре уровня-уклада

«В укладе жизни, называемом санйаса, существует четыре уровня совершенства: кутичака, бахудака, паривраджака и парамахамса. Санйаси на уровне парамахамсы является духовным учителем каждого.» (ПШП 30/8/69)

«Предполагается, что в начале санйаси делает маленький домик на краю деревни. Он не живет дома, но свои нужды он удовлетворяет благодаря дому. Это называется кутичака». (ЛШП 22/8/73) «Кутичака означает, что человек после семейной жизни, ванапрастхи, человек принимает санйасу. Муж живет дома и строит для проживания маленький домик (кутир) вдали от деревни. Но поскольку он не привык просить пожертвования, некоторая пища посылается ему из дома.» (ЛШП 11/3/76)

«Тогда постепенно, когда он приобретает опыт, он просит пожертвования ходя от дома к дому. Это уровень бахудака, который означает, что человек собирает пожертвования для удовлетворения своих потребностей во многих местах. Спустя некоторое время, когда он немного приобретает опыт, он идет от двери к двери: «Дайте мне пожалуйста кусочек хлеба.» Это называется мадхукари. ‘Мадхукара’ означает пчела, собирающая мед. Он собирает немного меда здесь и там. Это называется бахудака; не? собирать общую сумму пищи повсюду.

Далее после того, как он прошел этот этап, он становится паривраджакачарйа, идя от деревни к деревне, проповедуя послание Кришны и постоянно путешествуя.» (ЛШП 22/8/73)

Четвертый уровень – парамахамса. Локанатха: «Они носят белое?» Прабхупада: «Парамахамса не подвержен каким-либо правилам и предписаниям. Он может делать что он хочет. Шастра предназначена не для него. Авадхута – он не находится в материальном мире, махабхава. Это последний уровень санйасы. Когда он достаточно проповедовал, он может сесть в любом месте. Это парамахамса.» (ЛШП 11/3/76)

«Санйаси достигает уровня парамахамсы, когда он заканчивает свою проповедническую деятельность и садиться в одном месте строго ради продвижения в духовной жизни. Настоящий парамахамса – это тот, кто полностью контролирует свои чувства и занят в беспримесном служении Господу.» (ШБ 5.1.27 к.)

Делай необходимое  

«Теперь вы санйаси. Санйаси означает ответственный. Вы должны быть ответственны за духовный прогресс преданных. Вы должны следить за тем, чтобы во всех департаментах соблюдался правильный стандарт. Как это делаю я. Иногда мне нужно управлять, идти в банк, заводить счета, проповедовать, давать лекции, писать книги и иногда готовить. Санйаси должен быть опытен во всех отраслях. И он должен делиться своим опытом с другими, это все.» (ПШП 8/1172)

Успешная проповедь

Твой долг санйаси заключается в том, чтобы следить за тем насколько строго преданные следуют регулирующим принципам, повторяют 16 кругов, посещают лекции, читают наши книги и постоянно остаются вдохновленными в исполнении преданного служения. У каждого есть склонность к чему-либо. Искусство проповеди – это использовать эту склонность в служении Кришне. Что бы не находилось в нашем распоряжении – наш ум, разум, имущество, время и энергия – пусть они будут заняты в служении Кришне. Обучать людей таким образом – будет успехом нашей проповеднической деятельности.» (ПШП 28/1/73)

Любовь означает сотрудничество

Я прочитал твой твой вопрос о том каковы должны быть взаимоотношения между санйаси и президентом храма. Я надеюсь, что вы будете способны сотрудничать друг с другом. Президент храма несет ответственность и санйаси не должен оспаривать наставления. Но если он видит что-то неправильное, он должен сообщить об этом прямо президенту. И далее решить это в соответствующем сознанию Кришны образом.

Это не так, что мы должны пытаться перескочить авторитет президента храма. Я хочу, чтобы вы все работали вместе, сообща. Пожалуйста, продолжайте ваши программы с большим энтузиазмом и попытайтесь строго следовать всем моим предписаниям без какого-либо отклонения. Всегда будьте утвержденными в служении Кришне. Не позволяйте, даже доли секунды пройти в служении майе. Я надеюсь, что это письмо заставит вас в добром здравии.» (ПШП 28/12/74)

Читай и проповедуй  

«Поскольку ты являешься санйаси и ДжиБиСи твоим первым долгом является читать мои книги. В ином случае как ты будешь проповедовать для того, чтобы оставаться прочно в сознании Кришны, необходимо правильное философское понимание. В ином случае это станет лишь сентиментом. Когда бы у тебя не нашлось время, пожалуйста, читай мои книги.» (ПШП 5/1/76)

Значение санйаса данды

Санйаса данда представляет контроль или ограничения, накладываемые на тело, ум и слова. Личность, которая может контролировать речь, ум и тело; или тот, кто благодаря своему разуму может оставить привязанность к тем вещам, которые неблагоприятны для духовного развития, называется триданди-санйаси. Три палки данды символизируют контроль тела, ума и слов, которые вовлечены только в любовное служение Кришне.

«Благодаря контролю тела, ума и речи увеличивается качество терпимости и так таким образом проявляется следующие качества – прощать другим, никогда не терять время, отрешенность от наслаждения чувств и отсутствие ложной гордости в исполнении собственной работы.»(ШБ 11.23.32 к.)

«Что касается твоей данды – если это слишком проблематично носить ее, то в этом нет необходимости. После того как данда Господа Чаитанйи была сломана Господом Нитйанандой, Он никогда не носил ее снова.»(ПШП 27/9/76)

«После того как Господь Нитйананда сломал Свою данду, Шри Чаитанйа Махапрабху сказал:»Данда – это место пребывания всех полубогов.» «(ЧБ Антйа гл.2) Вайшнава санйаси в Южной Индии предлагают своим дандам бхогу и усаживают ее на маленькую чашеобразную асану на столе, когда не носят ее с собой. Когда ученик-санйаси спросил Шрилу Прабхупаду о предложении бхоги своей данде, Шрила Прабхупада сказал, что в этом нет необходимости.

Тем не менее, поскольку данда является священным посохом, с ней нужно обращаться с уважением. Неправильным для санйаси располагаться вместе с дандой на отдых на земле или на полу храма. Данду нужно держать в руках или напротив груди. Когда данда не находится в употреблении, она никогда не должна ложиться на пол.

маунаниханилайама
данда ваг-деха-четасам
на хи ете йасйа санти анга
венубхир на бхавед йатих

«Тот, кто не принял внутреннею дисциплины: избежание бесполезной речи, избежание бесполезной деятельности и контроль жизненного воздуха, никогда не может считаться санйаси только потому, что носит бамбуковые палки.»

«Слово данда означает палка санйаси и данда означает также суровую дисциплину. Здесь Господь Кришна рассказывает Удхаве, что человек должен принять сначала эти три данды или дисциплины (а именно: контроль речи, тела и ума) внутри самого себя. Одно ношение трех внешних данд без принятия внутренних данд – дисциплины тела, ума и речи, никогда не сделает человека настоящим вайшнавом санйаси.

Обусловленная душа, принявшая только внешние украшения тридандисанйаси в действительности не может контролировать чувства. Тот, кто принимает санйасу из-за ложного престижа, делая шоу из святости не имея действительного предвидения в кришна-киртане, скоро будет побежден внешней энергией Господа. (ШБ 11.18.17 ст.& к.)

«Это санскритское слово, сат-нйаса. Это санйаса. Сат означает Высшая, Абсолютная Истина. И ‘нйаса’ означает ‘отреченный’. Тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему, называется санйаси.» (ЛШП 12/6/68)

«Это формальная одежда – не санйаса. Истинная санйаса начинается тогда, когда вы можете побудить других людей стать сознающими Кришну и танцевать в сознании Кришны. Если вы сможете помочь одному человеку стать сознающим Кришну, тогда ваше возвращение обратно к Богу, домой, гарантировано. Это настоящее предназначение санйасы». (ЛШП 20/2/70)

Шрила Прабхупада принимает санйасу  

«Я никогда не думал, что я приму этот отреченный образ жизни. Когда я был среди своей жены и детей, я иногда видел сны в которых мой духовный учитель звал меня и следовал за ним. Когда сон заканчивался, я испытывал небольшой страх. «О, Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санйаси. Как я могу принять санйасу?» В то время я не чувствовал большого удовлетворения от того, что мне нужно оставить мою семью и стать странствующим монахом. Это вселяло в меня чувство страха. Иногда я думал: «Нет, я не могу принять санйасу.» Но снова и снова я видел этот сон. Таким образом я обрел удачу. Мой Гуру Махараджа вытащил меня из этой материальой жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я приобрел. Я оставил трех детей, но сейчас у меня три сотни детей.»(ЛШП 21/10/68)

Шри Чаитанйа Махапрабху – санйаса лила  

«Вся слава царю Ваикунтхи, который сейчас стал царем санйаси! Вся слава преданным Господа! После принятия санйасы Господь Чаитанйа провел одну ночь в Кантака-нагара. Восклицая: «Пойте! Пойте!» Господь начал танцевать в то время как Его преданные пели громкий киртан. Волосы на Его прекрасном теле встали дыбом подобно золотым нитям цветка кадамба и Он проявлял безграничное количество симптомов экстаза, таких как вздыхание, зевота, смех, плач, дрожание и потение.

Он ревел как лев. Каждый испытал страх, когда Господь упал на землю в экстазе. Отбросив Свою данду и камандалу, царь Ваикунтхи обезумел от любви к личности, которой Он являлся Сам. Во время Своего непрестанного танца Господь обнял Своего санйаса-гуру и стал очень счастливым.

Благодаря милостивому объятию Господа Кешава Бхарати достиг Кришна-премы. Преисполнившись экстаза, святой Кешава Бхарати отбросил свою данду и камандалу, танцуя и восклицая: «Хари! Хари!» Потеряв внешнее сознание, он чувствовал опъянение от премамриты. Когда он катался по земле, одежда упала спала с его тела.

Видя какую милость Господь Чаитанйа дал Кешава Бхарати, каждый восклицал снова и снова: «Хари! Хари!» Слуги Господа испытали счастье, видя как Он радостно танцует всю ночь со Своим санйаса-гуру. На восходе Господь Чаитанйа вернулся во внешнее сознание и на прощание, говоря: «Войдя в лес, я найду Кришначандру, Господа моей жизни.» «(ЧБ Антйа гл.1)

Према бхикшу – Кришна принимает санйасу

«Однажды Шримати Радхика и Ее дорогие сакхи сидели в прекрасно украшенной кунже, наполненной сладким ароматом цветов бели, йутхи, мадхави, маллика и сафалика. Опьяненные шмели жужжали вокруг цветов, кукушки мягко куковали и павлины радостно танцевали, расправив хвосты. Мягкий прохладный ветерок дул через наполненные цветами деревья и вьюнки. Вся атмосфера Вриндавана была в высшей степени приятна.

Радхика, Лалита, Вишакха и другие сакхи терпеливо ждали прибытия Шйамы. Шум листьев, возникающий из-за дуновения ветра, производил звук «кус кус», напоминающий шум от шагов Шйамы. Услышав его, Радха подумала: «О Мой Прананатха идет. Шйама будет скоро здесь!» Но Кришна не приходил. В беспокойстве ожидая Кришну, Шри Радха чувствовала, что каждое мгновение подобно веку.

С каждым мгновением ожиданиеРадхи возрастало все больше и больше. Понимая Ее положение, Вишакха послала посланника на поиски Кришны. Дути вернулся с новостью: «О Вишакха! Гордый Шаибйа, друг Чандравали, находящийся в настроении дакшина-бхав (настроение правого крыла послушания), сказал, что Кришна находится в кунже Чандравали.» С покрасневшими глазами Вишакха сказала гневно: «Это невыносимая личность!»

Услышав эту новость, Шримати Радхика начала кипеть от гнева и недовольства. Закусив Свою верхную губу, Она сказала: «Если Кришна придет – не пускайте этого неблагодарного в Мою кунжу!»

Выйдя наружу, чтобы охранять , Лалита и Вишакха заверили Радху: «Не беспокойся, мы не позволим этому капризному, непостоянному негодяю войти в Твою кунжу.»

Когда несколько минут спустя прибыл Кришна, Лалита напала на Него с грубыми словами: «Стоп! Входа нет. Уходи отсюда, Ты невыносимый парень?! Наша прана-сакхи украсила так хорошо эту кунжу, но где Ты был? Почему Ты пришел сюда так поздно?»

Являя Свое высочайшее смирение, Шйама обратился к ним со сложенными руками: «Пожалуйста, простите Меня. Я великий оскорбитель. Пожалуйста, скажите вашей сакхи, что я здесь и прошу прощения.»

Тем временем, находясь в кунже, Радхика опустив голову плакала так сильно, что земля превратилась в грязь. Она что-то писала на земле левым указательным пальцем. Когда вошла Лалита, Радха сказала: «Пришел ли Мой Пранаваллабха наконец?» Далее, попав под влияние ‘маан’, Радха начала говорить как сумасшедшая женщина: «Почему Кришна должен приходить сюда? Пусть Он будет счастлив их поклонением. Мне все равно в любом случае. Кажется, что моя судьба – страдать. Враджа полна небесных damsels, стремящихся удовлетворить Его. Я не знаю, зачем я отдала Ему Свое сердце и душу, а вы любили Его так сильно. Теперь пусть Я сгорю в огне разлуки, но пусть Он будет счастлив.»

Ошарашенная и не в силах ответить, Лалита просто вернулась ко входу в кунжу. Увидев Лалиту, Кришна сказал: «Посмотрите, Я знаю, ваша сакхи находится под влиянием ‘маан’. Но Я уверен, что Радха быстро оставит это настроение недовольства, если вы позволите Мне войти в Ее кунжу и показать Ей Мою форму Шйамасундары.»

Вспыхнув от гнева, Вишакха сказала грубо: «Ха! Ты думаешь, что просто видя Твою форму Шйамасундары моя прана-сакхи все забудет и станет Твоей служанкой? Уходи отсюда! Уходи! Тебе должно быть стыдно говорить это. Это Ты так стремишься к ее любви или Она стремится к Твоей красоте? Позволь мне сказать Тебе одну вещь Кришна. Однажды Тебе придется непрестанно плакать о Ее любви.»

Растерянный и смущенный, Кришна отправился на берег Ямуны. Сбрасывая Свои одежды и украшения, Кришна начал кататься по песку, восклицая при этом: «О Радхе! Пожалуйста, исполни мое желание!»

Вдохновленная Паурнамаси (олицетворенной Йогаамайей), Вриндадеви появилась там, желая объединить Радху и Кришну. Встав перед Кришной, Вринда-деви сказала: «Шйама, я поняла, что Радхика находится под влиянием непроницаемого настроения маан. Но послушай, есть надежда, если Ты готов делать то, что я скажу Тебе.»

Кришна покорно ответил: «Конечно, Я сделаю все, что бы ты Мне ни сказала. Я растерян и не знаю, Что делать.»

«Прекрасно,» сказала Вринда-деви, «Теперь слушай внимательно. Сначала Тебе нужно снять с Себя эту одежду пастуха. Затем Тебе нужно убрать Твое павлинье перо и не принимать больше Твою форму с изгибами в трех местах (три-банга). Тебе также нужно побрить Свою голову, отказаться от всех Твоих прекрасно закрученных локонов. И от этого темного облика Шйамы Ты тоже должен отказаться. Тебе нужно снять Твое блестящее желтое дхоти, одеть шафрановые одежды и стать бхикшу (собирающим пожертвования). Тебе нужно выбросить также Твою чарующую мурали. Вместо этого я дам Тебе кханджани и научу Тебя петь прекрасную песню у входа в кунжу Радхики. Если Ты сделаешь все эти вещи, тогда я надеюсь, что Ты сможешь встретиться с Радхой.»

Кришна немедленно принял золотой облик и в Его руках появилась бхикшу-веша (шафрановая одежда санйаси, просящего пожертвования.) Сейчас переодевшись собирателем пожертвований, играя на Своей кханджане, Кришна отправился ко входу кунжи Радхики и начал петь песню, которой Его научила Вринда-деви:

«О Шри Радха! С тех пор как Тебя преодолел маан, Ты обезумела от любви к Кришне. Эй, Гандхарвика! Во всех отношениях Ты покорила ум и сердце Шйамы. Но сегодня Шйама просит пожертвования у каждой двери, Радха-према! Радха-према! Радха-према!»

Услышав песню собирателя пожертвований, Вишакха спросила, чего Он хочет. Санйаси объяснил: «Я оставил все в этом мире. Я просто према-бхикари (проситель премы).»

Тогда при помощи Лалиты-сакхи Он согласился прочитать судьбу по линиям на лбу Радхики. Но Вишакха сообщила санйаси, что это невозможно, так как Радха очень строга и никогда не будет смотреть в лицо какого-либо мужчины в этом мире.

Санйаси ответил: «Что вы подразумеваете? Вы не понимаете? Я – данди-санйаси. У меня нет желаний и я оставил все. Я према-бхикари, я молю только о любви. Почему твоя сакхи должна испытывать стыд перед таким данди-санйаси? Нет вреда в том, если Она поднимет Свою вуаль. Тогда Я смогу узнать Ее судьбу. Я бедный санйаси; я не обычный человек.»

Как только Лалита убрала с Радхики вуаль, эта форма санйаси немедлено исчезла и появилась форма Шйамасундары; gorgeos величественная форма с изгибами в трех местах с флейтой, павлиньим пером, золотистыми одеждами и прекрасными украшениями. Тогда глаза Шйамы встретились с глазами Радхики – их взгляды соединились и маан Радхи пропал.» (НР, адаптированное изд.)

Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари ки джай!

Posted in Слава Гаятри-мантры.